Existuje dobrý zdroj statistik o přežití holocaustu?

Existuje dobrý zdroj statistik o přežití holocaustu?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kdo měl vyšší šance na přežití, muži nebo ženy? Existuje dobrý zdroj statistických pozorování přeživších?


Souhrn

Pravděpodobně ne - a cokoli můžete najít nebo vygenerovat sami, bude pravděpodobně trpět zkreslením výběru.

Detail

Vyžadují spolehlivé statistiky obsáhlý sběr dat.

Některá data pravděpodobně najdete v archivech táborů DP - pokud jsou veřejně dostupná. Ne každý přeživší však prošel táborem DP a někteří prošli několika.

Dalším zdrojem jsou různé přeživší databáze (viz níže). Bohužel obsahují údaje předložené jednotlivými přeživšími nebo jejich příbuznými, takže jsou extrémně neúplné jak po řádcích (chybějící jednotlivci), tak po sloupcích (chybějící údaje pro osoby přítomné v DB). Webová rozhraní také umožňují vyhledávání jednotlivců, ale nikoli stahování, takže si o přístupu budete muset promluvit s kurátory.

Zdroje


Můžete zdědit vzpomínku na trauma?

Výzkumníci již ukázali, že určité obavy mohou být dědičně generovány, alespoň u zvířat.

Vědci z Emory University v Atlantě vycvičili samce myší, aby se obávaly vůně třešňového květu spárováním vůně s malým elektrickým šokem. Nakonec se myši otřásly vůní, i když byla doručena sama.

Navzdory tomu, že se potomstvo těchto myší nikdy nesetkalo s vůní třešňového květu, reagovalo na pach stejně děsivě - při kontaktu s ním se otřáslo. Stejně tak někteří z jejich vlastních potomků.

Na druhé straně potomci myší, které byly upraveny tak, aby se bály jiného zápachu, nebo myší, které takové kondici neměly, neměly strach z třešňového květu.

Strašlivé myši produkovaly sperma, které mělo méně epigenetických značek na genu odpovědném za produkci receptorů, které cítí třešňový květ. Samotná mláďata měla v mozku zvýšený počet receptorů vůně třešňového květu, ačkoli jak to vedlo k tomu, že spojili vůni se strachem, je stále záhadou.

Podnadpis byl pozměněn dne 25. srpna 2015, aby se objasnilo, že nové zjištění není prvním příkladem teorie epigenetické dědičnosti u lidí. Vědci jej popsali jako „první demonstraci přenosu účinků předkoncepčního stresu, které mají za následek epigenetické změny“.


Survivors Holocaust: The Search for Faith

BOB ABERNETHY: Jedním z důsledků holocaustu byl jeho vliv na víru pozorných Židů. Jak mohl spravedlivý Bůh připustit takovou tragédii? Dnes podle jeho slov osobní příběh Menachem Daum, newyorského televizního producenta, jehož rodiče oba přežili holocaust. Daum prozkoumal tyto problémy víry s přeživšími, včetně jeho starého otce.

Pan. MENACHEM DAUM: Chasidský mistr kdysi řekl: “ Bůh, který se omezuje na činy, kterým my lidé můžeme rozumět, nemohl být Bůh. ” V zásadě to byl přístup mého otce ke krizi víry vyvolané holocaustem.

To však nebyl přístup mé matky. Na náhrobek mé matky jsme napsali, že snášela mnoho utrpení. Tímto způsobem jsme prosili Boha, aby jí odpustil hříchy. Ve skutečnosti jsme říkali, že už pro ně v tomto světě dost trpěla.

Nemyslím si však, že moje matka cítila silnou potřebu Božího odpuštění. Naopak mi řekla, že když s konečným soudem zavolala před Boha, obrátí stoly. Bude žádat, aby věděla, proč během holocaustu mlčky stál, když byla její velká rodina ničena.

Její matka, dva bratři a šest sester, její první manžel, měla před válkou syna, jmenoval se Avrohom. Takže alespoň máme nějakou vzpomínku na to, kdo byli.

Jen několik měsíců po osvobození se moji rodiče, Moshe Yosef Daum a Fela Nussbaum, vzali v táboře vysídlených osob v okupovaném Německu. Pojmenovali mě Menachem, což znamená utěšitel nebo utěšitel. Zjevně doufali, že se mi podaří obnovit nějaké štěstí v jejich životech.

Ve skutečnosti nejšťastnějším obdobím v životě mé matky, jak mi kdysi řekla, byl rok, který strávila jako studentka v Beis Yaakov, síti pravoslavných škol pro dívky v předválečném Polsku.

Moje matka mi řekla, že si zachovala čistou víru dívky Beis Yaakov, dokud nevystoupila z vlaku v Osvětimi, ale nikdy nemluvila o tom, co se vlastně stalo na rampě vlaku, která navždy otřásla její vírou. Moje matka dorazila do Osvětimi se svou sestrou Blumou. O mnoho let později mi moje teta Bluma prozradila, že moje matka měla v náručí svého malého syna. Když byli vybiti z vlaku, spěšně k nim přišel zkušený židovský vězeň. Věděl, že matky, které byly společně se svými malými dětmi, budou brzy směrovány do plynových komor. Nabádal je, aby udělali nemyslitelné.

Slečna. BLUMA POSNER: (Mluveno cizím jazykem) “ Vzdejte dítě. Pospěš si. Nemůžeme tu zůstat příliš dlouho. Víme, co děláme. Rozdejte dítě. Jste stále mladé stromy. Můžete mít více ovoce. Kvůli dítěti půjdete i vy. Rozdejte dítě. ” Zezadu za námi přišel vězeň a popadl dítě z rukou Fela a#8217. Cítila, jak jí dítě bere. Řekla “ Oj, hej. Dítě nic nejedlo. Blumo, možná mu můžeme ještě poslat nějaké jídlo? ” Snažil jsem se ji uklidnit. Řekl jsem jí, “Vidíš, dneska berou každého zvlášť, děti, mládež. ” Omluvil jsem se, ale věděl jsem, co se děje.

Pan. MENACHEM DAUM: U sederu Passover by moje matka byla naštvaná, když můj otec recitoval příběh Exodus. Zeptala by se ho, když Bůh v biblických dobách udělal tolik zázraků, proč by tedy takové zázraky během holocaustu neviděla?

Odpovědí mého otce bylo pouze to, že my lidé se svou omezenou myslí nemůžeme očekávat, že porozumíme Božím způsobům. I přes naše nezodpovězené otázky musíme žít s vírou. Houževnatost víry mého otce byla pro mě vždy záhadou. Je pro mě mnohem snazší porozumět náboženskému vzdoru svého otce a jeho přeživšího příbuzného, ​​bratrance Dory.

Slečna. DORA LEFKOWITZ: Nevidím boha, který by nechal bezdůvodně zabít malé dítě. A tehdy jsem opravdu ztratil víru, právě tam a potom. Měl jsem jednu sestru a dva bratry. Byl jsem nejstarší a jediný, kdo přežil svou rodinu. Proč? Co udělali tak strašného, ​​že museli zahynout? Myslím, že pokud je Bůh tak velký a tak mocný, mohl Hitlera srazit, než zabil tolik Židů. To je můj pocit.

Profesor ARTHUR HERTZBERG (New York University): To je jedna z hlubokých náboženských reakcí na šoa, vzdorovat Bohu. Brát to s lhostejností není náboženská odpověď. Jít a přestavět je náboženská odpověď, vzdorovat Bohu je náboženská odpověď, protože to znamená brát to, co se stalo s největší vážností, jako otázku života a smrti, svého vlastního života a smrti.

Pan. MENACHEM DAUM: Na počátku padesátých let, právě když byl můj otec na pokraji splnění amerického snu, se vzdal dobré práce ve státě New York a přestěhoval svou rodinu do Brooklynu. Učinil tak, aby nás poslal k ješivům a poskytl nám náboženské vzdělání. Většina mých spolužáků z ješivy byla, stejně jako já, dětmi přeživších. Naši učitelé, kteří sami přežili, o holocaustu nikdy nezmínili. Mám podezření, že stejně jako moji rodiče ani oni neměli žádné odpovědi, které by nám nabídli.

(k otci) Tati, modlíme se, ano? Oblékli jsme si modlitební šál a tefillin. Ano? Tefillin vám dáme na ruku.

Podle židovského náboženského zákona ho fyzický stav mého otce osvobozuje od nutnosti nosit tefillin. Vím však, jak moc pro něj tento rituál znamená. Během holocaustu byl také osvobozen od nasazení tefillinu. A přesto v ghettech a táborech nucených prací riskoval svůj život, aby to udělal.

“ Požehnaný jsi ty, Pane, náš Bože, mistře vesmíru, který jsi nás posvětil svými přikázáními a přikázal nám nasadit tefillin. ”

(k otci): Dali jste si tefill v táboře Skarzisk?

(k otci): Nebylo to snadné, že?

Pan. MOSHE YOSEF DAUM: Ne.

Pan. MENACHEM DAUM: Snažím se pokračovat se svými rodiči a#8217 způsoby, ale abych byl upřímný, dělám to spíše z úcty než z přesvědčení. Opravdu nerozumím víře mého otce a#8217. Nechápu, proč by riskoval život v táborech pro boha, který ho zdánlivě opustil. Nerozumím ani podivné kombinaci víry a pochybností své matky. Jak dál dodržovala Boží přikázání, nemohla odpustit.

Prof. HERTZBERG: Ale existuje odpověď. Pro mě je zázrakem židovské historie jako celku naše schopnost začít po tragédii, po katastrofě.

ABERNETHY: Menachem Daum také prošel tímto příběhem. Při holocaustu přišel chasidský rabín o manželku a 11 dětí. Poté se ho zeptali: “ Proč se zázraky děly pouze v biblických dobách? Proč se to neděje v naší době? ” Rabín odpověděl: “ Skutečnost, že existují lidé, kteří přežili holocaust a kteří si po všem, co přežili, stále dokáže udržet víru, je sama o sobě tím největším zázrakem ze všech. ”


„Posuňte naše příběhy dál“: Lidé, kteří přežili holocaust, sdílejí v OSN silná svědectví

Když nacisté vtrhli do Polska, přes noc se z devítiletého Theodora Merona stal „uprchlík, mimo školu, z dětství a neustále v jasném a přítomném nebezpečí“, řekl muž, který se později stal soudcem Mezinárodních trestních tribunálů, V pondělí obřad památky OSN na holocaust.

Soudce Meron poznamenal, že události holocaustu se pro mnohé mohou zdát daleko, oddělené „desetiletími pokroku“, zdůraznil, že „pro ty z nás, kteří je prožili, jako já jako chlapec v okupovaném Polsku, jsou až příliš skutečné “.

"Následovala ghetta, pracovní tábory a většina mé rodiny se stala obětí holocaustu," řekl.

Hlavní řečník na ceremoniálu OSN v New Yorku poukázal na to, že zatímco jedna třetina židovských lidí byla zavražděna při holocaustu, „často se zapomíná, jak se obětí nacistického vražedného stroje staly také miliony Rusů a Poláků“.

Dnes si podle něj pamatujeme ty, které jsme ztratili před tolika lety, ale také „ctíme ty, kteří podnikli neocenitelné kroky, aby zabránili ještě větším ztrátám“.

I když popisoval „ty apokalyptické časy“, soudce Meron výmluvně hovořil o mnoha, kteří kvůli ochraně Židů riskovali své životy, a vzdal hold „těm, kteří byli zachráněni, a těm, kteří podnikli odvážné kroky, aby zachránili své sousedy před jistou smrtí“.

"Že se zastavíme, abychom přemýšleli o holocaustu a pamatovali si na ty ztracené, je životně důležité," řekl. "To, že se učíme ze všeho, co se stalo, je nezbytné, a je o to důležitější, abychom využili každou příležitost ... učit se od generála, který přežil, od těch, kteří prožili chaos a neštěstí těch let".

Příliš mnoho bylo ztraceno, „a brzy budeme pryč i my“, pokračoval, „nechal vás, zde shromážděné, abyste v budoucnu přenesli naše příběhy, [zejména] tu nejdůležitější lekci: Nikdy více“.

Hitler nevyhrál

"Dnes stojím před vámi, abych vám řekl, že Hitler nevyhrál," řekla těm, kteří přežili holocaust, Irene Shashar. "Pamatuji si."

Paní Shashar se narodila v Polsku v roce 1937 a po invazi nacistů jí nebyly ani dva roky. Než jí budou dva roky, bude ve Varšavském ghettu hladovět.

Když byla ona a její rodina násilím přesunuta do ghetta, paní Shashar poznamenala, že „semena genocidy byla zasazena“ a „přežití bylo to jediné, na čem záleželo“.

Zatímco doufala, že „někdo řekne, že to byla velká chyba“, samozřejmě tomu tak nebylo. "Přesun do ghetta byl jen začátek našeho utrpení."

Paní Shasharová si jednoho odpoledne vzpomněla, když spolu s matkou hledaly jídlo v ulicích, slyšely „křik srážení krve“.

"Matka mi trhla paží a vyrazila směrem k našim stísněným obytným prostorům, které jsme znali jako" domácí ", řekla.

Vyrazili po schodišti ke svým otevřeným dveřím, kde „v kuchyni ležel můj otec… kulhal a krvácel z rány na boku“.

"Moje matka se na něj vrhla." Vydala kvílení, které bylo slyšet na druhé straně planety, “pokračovala,„ to bylo naposledy, co jsem svého otce viděl “.

Jednoho dne, když lovili zbytky jídla, byla „vyhozena do kanalizace“.

"Bylo to mokré, špinavé." překračovali jsme stoku v celé oblasti ghetta, “vzpomněla si. "Po všech těch letech stále cítím zápach té zdánlivě nekonečné pasáže [jak] kolem mě proletěly krysy".

Takto utekli na takzvanou árijskou stranu Varšavy.

Skryté dítě

Po zbytek války zůstala paní Shashar skrytá.

Její matka řekla: „Pokud nebrečíš a jsi hodná holka, brzy to skončí,“ vzpomněla si.

75 let po osvobození Osvětimi, @antonioguterres vyzývá k větší solidaritě tváří v tvář rostoucímu antisemitismu, když se v pondělí & #39s #Holocaust Remembrance Day v UNHQ shromažďují přeživší holocaustu a členové rodiny amp. https://t.co/5vM7ln4QTY pic.twitter.com/WWjEKo94Wm

& mdash OSN (@UN) 27. ledna 2020

Oba přežili holocaust, ale její matka zemřela v roce 1948 a zanechala jí 10letou sirotku v péči rodiny v Peru. Tam mohla začít nový život.

Paní Shashar připsala matce „drtivou oběť, neocenitelný, nezištný akt odvahy“, která jí dala šanci přežít a vzkvétat v dospělosti.

"Díky ní jsem měla příležitost mít děti a vnoučata," řekla. "Protože jsem zasel svůj rodokmen, Hitler nevyhrál." Udělal jsem to, čemu se tak snažil zabránit “.

"Zvítězila jsem nad Hitlerem," uzavřela paní Shashar s prosbou, aby OSN, která vstala z popela druhé světové války, zvýšila hlas, "protože mlčení je lhostejnost".

Žít v „neustálém strachu“

Shraga Milstein bylo pouhých šest let, když vypukla válka.

"Přechod ze svobodného a pohodlného života na zavření v místnosti ve věku šesti let s neustálým strachem z toho, co přinese další hodina," byla pan Milstein nejranější vzpomínkou na holocaust.

Připomněl, že v ghettu se mu rodiče snažili zabránit v tom, aby na ulici viděl krev nebo mrtvá těla, „což byl běžný jev“.

Pan Milstein vyprávěl, jak se jednoho dne všichni shromáždili na otevřeném náměstí, aby prošli kolem hodného důstojníka SS, který je rozdělil do dvou skupin.

Jedné skupině bylo řečeno, aby šla pod dohledem na nádraží a druhá se vrátila domů.

"Stále nechápu, proč a jak nebyl můj otec, matka, bratr a já odděleni a přikázáni vrátit se domů," uvedl a dodal, že ostatní členové rodiny "neměli takové štěstí".

Ti, kteří zůstali v ghettu, byli posláni do pracovních táborů. V 11 letech pracoval osm až deset hodin denně jako učední řezač dřeva.

A v roce 1944 byl transportován dobytčím vozem se svým otcem a bratrem do Buchenwaldu, zatímco jeho matka byla poslána do Ravensbrücku, „bylo to naposledy, co jsem ji viděl“, posteskl si pan Milstein.

Po příjezdu je otec pana Milsteina na rozloučenou objal a připomněl chlapcům, že mají rodinu v Palestině. Jeho otec byl druhý den zabit ve věku 43 let.

O několik týdnů později byl pan Milstein převezen s ostatními do koncentračního tábora Bergen-Belsen, kde „nedošlo k popravám, ale lidé tam zemřeli kvůli silnému hladu“ a nachlazení, vysvětlil.

Od roku 1943 do osvobození bylo v Bergen-Belsenu uvězněno asi 140 000 mužů, žen a dětí, kde asi 50 000 zemřelo po „dlouhodobém utrpení“.

„Místo pekla“

Namaloval znepokojivý obraz stavu tábora, když dorazili vojáci osvobodit vězně, a nazval ho „místem pekla [s hromadami mrtvol“ rozesetými všude a v kasárnách, „živí lidé leželi vedle mrtvých mrtvol "Bez hygieny nebo vody."

Tábor byl osvobozen britskými vojáky 15. dubna 1945 a odvezen z bludu koncentračního tábora do správného bydlení s čistou postelí ve vojenském zařízení.

Ten den „můj svět se změnil z naprostého zanedbávání a apatie na lidský soucit a skutečné úsilí pomoci vyděšeným, hladovým a nemocným“, řekl.

„Tábor Bergen-Belsen byl spálen a v něm jsou dnes masové hroby,“ pamětní místo a muzeum, které uchovává „vzpomínku na zvěrstva naživu“ a návštěvníkům představuje „svět lidského porozumění, tolerance, svobody a demokracie založený na rovnost každého člověka “.

"Je naší povinností odsoudit a zabránit jakékoli nesnášenlivosti vůči lidem na základě etnického původu nebo náboženství," uzavřel.


Kniha Jana Karského: Jak se jeden muž pokusil zastavit holocaust

Tento web obsahuje informace o Janu Karském, polském podzemním agentovi, který přinesl některé z prvních zpráv o politice vyhlazování Hitlera na Západ v roce 1942. Karskiho snahy jsou líčeny v Karski: Jak se jeden muž pokusil zastavit holocaust, E. Thomas Wood a Stanislaw M. Jankowski (John Wiley & amp Sons, Inc., [& hellip]


Nacistický antisemitismus a počátky holocaustu

Ještě před nástupem nacistů k moci v Německu v roce 1933 se netajili svým antisemitismem. Již v roce 1919 Adolf Hitler napsal: „Racionální antisemitismus však musí vést k systematické právní opozici ... Jeho konečným cílem musí být neomylně úplné odstranění Židů.“ v můj boj („Můj boj“ 1925–27), Hitler dále rozvinul myšlenku Židů jako zlé rasy bojující o ovládnutí světa. Nacistický antisemitismus měl kořeny v náboženském antisemitismu a byl posílen politickým antisemitismem. K tomu nacisté přidali další rozměr: rasový antisemitismus. Nacistická rasová ideologie charakterizovala Židy jako Untermenschen (Německy: „subhumans“). Nacisté zobrazovali Židy jako rasu a ne jako náboženskou skupinu. Náboženský antisemitismus by mohl být vyřešen konverzí, politický antisemitismus vyloučením. Logika nacistického rasového antisemitismu nakonec vedla ke zničení.

Hitlerův světonázor se točil kolem dvou konceptů: územní expanze (tedy větší Lebensraum- „životní prostor“ - pro německý lid) a rasová nadřazenost. Po první světové válce Spojenci popřeli německé kolonie v Africe, a tak se Hitler snažil rozšířit německé území a zajistit jídlo a zdroje - během první světové války vzácné - v samotné Evropě. Hitler pohlížel na Židy jako na rasové znečišťovatele, což je rakovina německé společnosti podle toho, co přeživší holocaustu a historik Saul Friedländer nazvali „vykupitelským antisemitismem“, zaměřeným na vykoupení Německa z jeho neduhů a jeho zbavení rakoviny na těle. Historik Timothy Snyder charakterizoval boj jako ještě elementárnější, jako „zoologický“ a „ekologický“ boj tohoto druhu. Hitler se stavěl proti Židům za hodnoty, které přinesli do světa. Sociální spravedlnost a soucitná pomoc slabým stály v cestě tomu, co vnímal jako přirozený řád, v němž mocní uplatňovali neomezenou moc. Podle Hitlerova názoru by takové omezování výkonu moci nevyhnutelně vedlo k oslabení, ba dokonce porážce mistrovské rasy.

Když se Hitler 30. ledna 1933 jako hlava koaliční vlády legálně dostal k moci, jeho prvním cílem bylo upevnění moci a odstranění politické opozice. Útok na Židy začal 1. dubna bojkotem židovských podniků. O týden později nacisté propustili Židy ze státní služby a do konce měsíce byla účast Židů v německých školách omezena kvótou. 10. května tisíce nacistických studentů společně s mnoha profesory zaútočily na univerzitní knihovny a knihkupectví ve 30 městech po celém Německu, aby odstranily desítky tisíc knih napsaných neárijci a těmi, kteří byli proti nacistické ideologii. Knihy byly hozeny do ohně ve snaze očistit německou kulturu od „ne-germánských“ spisů. O století dříve Heinrich Heine - německý básník židovského původu - řekl: „Kde se pálí knihy, tam se nakonec spálí lidé.“ V nacistickém Německu byla doba mezi pálením židovských knih a pálením Židů osm let.

Jak narůstala diskriminace Židů, německé právo vyžadovalo legální definici Žida a Árijec. Vyhlášeny na výročním shromáždění nacistické strany v Norimberku 15. září 1935 se norimberské zákony-zákon na ochranu německé krve a německé cti a právo říšského občana-staly středobodem protižidovské legislativy a precedentem pro definování a kategorizace Židů ve všech zemích ovládaných Německem. Manželství a sexuální vztahy mezi Židy a občany „německé nebo spřízněné krve“ byly zakázány. Pouze „rasoví“ Němci měli nárok na občanská a politická práva. Židé byli redukováni na poddané státu. Norimberské zákony formálně rozdělovaly Němce a Židy, přesto nebylo definováno slovo Němec ani slovo Žid. Tento úkol byl ponechán na byrokracii. V listopadu byly založeny dvě základní kategorie: Židé, ti s nejméně třemi židovskými prarodiči a Mischlinge („Kříženci“ nebo „smíšená plemena“), lidé s jedním nebo dvěma židovskými prarodiči. Definice Žida tedy primárně nevycházela z identity, kterou jednotlivec tvrdil, nebo z náboženství, které vyznával, ale z jeho předků. Kategorizace byla první fází ničení.

Židovská komunita se znepokojením reagovala na Hitlerův vzestup a snažila se bránit svá práva jako Němci. Pro ty Židy, kteří se cítili být plně Němci a kteří vlastenecky bojovali v první světové válce, bylo nacifikace německé společnosti obzvláště bolestivé. Sionistická aktivita zesílila. "Noste to s hrdostí," napsal novinář Robert Weltsch v roce 1933 o židovské identitě, kterou nacisté tak stigmatizovali. Náboženský filozof Martin Buber vedl úsilí o židovské vzdělávání dospělých a připravoval komunitu na dlouhou cestu dopředu. Rabín Leo Baeck rozeslal v roce 1935 modlitbu za Jom Kippur (Den smíření), která poučila Židy o tom, jak se mají chovat: „Skláněme se před Bohem a stojíme vzpřímeně před člověkem.“ Přestože jen málokdo, pokud vůbec nějaký, mohl předvídat jeho konečný výsledek, židovský stav byl stále nebezpečnější a očekávalo se, že se bude zhoršovat.

Na konci třicátých let minulého století došlo k zoufalému hledání útočištných zemí. Ti, kteří mohli získat víza a kvalifikovat se podle přísných kvót, emigrovali do USA. Mnozí odešli do Palestiny, kde byla malá židovská komunita ochotná přijímat uprchlíky. Ještě další hledali útočiště v sousedních evropských zemích. Většina zemí však nebyla ochotná přijmout velký počet uprchlíků.


Německo dá 662 milionů dolarů obětem holocaustu, kteří bojují během pandemie koronaviru

Německo plánuje zaplatit více než půl miliardy dolarů těm, kteří přežili holocaust, kteří se během pandemie koronaviru snaží dostat z místa.

Konference o židovských hmotných nárocích proti Německu (Claims Conference), organizace, která vyjednává o odškodnění s německou vládou, ve středu uvedla, že 662 milionů dolarů na pomoc při onemocnění COVID-19 bude rozděleno mezi asi 240 000 nejchudších přeživších holocaustu. Ti, kdo přežili, se nacházejí především v Izraeli, Severní Americe, bývalém Sovětském svazu a západní Evropě.

„Tyto zvýšené výhody dosažené tvrdou prací delegace našeho vyjednávání v těchto bezprecedentních dobách pomohou našemu úsilí zajistit důstojnost a stabilitu v posledních letech přeživších,“ řekl Gideon Taylor, prezident konference Claims. "Musíme čelit výzvám rostoucích potřeb přeživších, kteří stárnou, spolu s novými a naléhavými potřebami způsobenými globální pandemií. Vždy zůstane naším morálním imperativem pokračovat v boji za každého přeživšího."

Oprávnění, kteří přežili, obdrží během následujících dvou let dvě dodatečné platby po 1 400 USD. To je navíc k 4,3 milionu dolarů v nouzových fondech distribuovaných na jaře Claims Conference.

Podle konference Claims Conference žije velká část lidí, kteří přežili holocaust, zejména v bývalém Sovětském svazu, v chudobě, kterou pandemie ještě zhoršila. Pozůstalí, kteří jsou všichni starší, čelí zvýšeným zdravotním, emocionálním a finančním překážkám v důsledku pandemie, která neúměrně postihuje starší populaci.

„Tváří v tvář zničující globální pandemii bylo životně důležité zajistit větší přírůstky pro přeživší a zároveň hledat okamžité finanční prostředky, které by jim pomohly v těchto extrémně náročných časech,“ řekl velvyslanec Stuart E. Eizenstat, speciální vyjednavač konference Claims.

Vyjednavači zdůraznili potřebu dodatečných finančních prostředků na pokrytí nákladů na potraviny, léky, osobní ochranné prostředky, dopravu k lékařům a další výdaje související s pandemií.

Koronavirová krize

Organizace uvedla, že poslední jednání s Německem také vedla ke zvýšení financování služeb sociálního zabezpečení pro pozůstalé o 36 milionů dolarů ve srovnání s loňským rokem, celkem o 651 milionů dolarů. Kromě toho klasifikoval určité regiony v Bulharsku a Rumunsku jako „otevřená ghetta“, což umožňuje pozůstalým, kteří tam žijí, přijímat kompenzační platby z Claims Conference.

Organizace uvedla, že finanční prostředky jsou použity na domácí péči o více než 83 000 přeživších a další životně důležité služby pro více než 70 000 dalších.

Podle Claims Conference jednání od roku 1952 vedla k tomu, že německá vláda zaplatila více než 70 miliard dolarů za reparace holocaustu více než 800 000 přeživším.

Poprvé publikováno 15. října 2020 / 11:58

& copy 2020 CBS Interactive Inc. Všechna práva vyhrazena.

Sophie Lewis je producentkou sociálních médií a autorkou trendů pro CBS News se zaměřením na vesmír a změnu klimatu.


Eva Umlauf, narozená v prosinci 1942 v pracovním táboře v Nowaky, Československo, na dnešním Slovensku. Nyní žije v německém Mnichově a pracuje jako psychoterapeutka. Do Osvětimi se vrací potřetí. Její kniha o holocaustu má vyjít v roce 2016

Eva Umlauf ve svém mnichovském bytě Frank Bauer Fotografie: Frank Bauer

Nebyly mi ani dva, když jsme dorazili do Osvětimi v roce 1944. Nemám na tu dobu vědomé vzpomínky, ale spoustu podvědomých. Moje matka mi později řekla, že když mě tetovali paží jehlou, bylo to tak bolestivé, že jsem omdlel. Číslo, které mi dali a které stále mám, bylo A26959. Moje matka skončila v 8. Pravděpodobně jsem byl nejmladším potetovaným dítětem, které přežilo.

Moje matka byla čtyři měsíce těhotná, když jsme dorazili. V dubnu 1945 se tam narodila moje sestra Nora.

Kdybychom dorazili jen o dva dny dříve, byli bychom okamžitě zplynováni. Náš transport byl první, ze kterého nebyl nikdo odvezen do plynových komor, pravděpodobně proto, že do té doby věděli, že Rusové jsou velmi blízko. Přijeli jsme 2. listopadu a 30. října bylo zabito 18 000 matek a dětí, které dorazily z Terezína.

Při dvou příležitostech, kdy jsem se vrátil do Osvětimi, v letech 1995 a 2011, ačkoliv jsem si na čas, který jsem tam strávil, jako takový nepamatoval, něco se ve mně spustilo, fyzicky i v nitru. Jsem velmi nervózní a smrt, chlad, rozloha a prázdnota mě zaplavují - je to pocit, že je těžké to vysvětlit, ale je to všude. Všude, kam kráčím, cítím spálenou zemi.

Když byl Osvětim v lednu 1945 osvobozen, byli jsme už extrémně nemocní, takže jsme tam museli zůstat. Židovský pediatr z Prahy řekl, že moje matka a její dítě nepřežijí. Měla rachitu, TBC a žloutenku. Ale v dubnu, navzdory všemu, moje matka porodila moji sestru, pomáhali jí vězni, kteří byli lékaři.

Eva Umlauf s matkou. Fotografie: Frank Bauer

Moje matka nikdy moc nemluvila o našem čase tam, hlavně proto, aby chránila nás i sebe. Bylo jí 21, když jsme konečně mohli odejít, s dvouletým a šestitýdenním. Vzala s sebou také čtyřletého chlapce, který byl bez rodičů a strávila měsíce hledáním jeho příbuzných, které nakonec vypátrala. Přitom přišla o manžela a oplakávala ho. O něčem z toho byl nevyslovený zákaz mluvit. Vrátili jsme se žít do Trenčína, malého městečka na Slovensku, kam se moje matka přestěhovala, když se provdala za mého otce, a kde nám Červený kříž našel pokoj.

Zběsile hledali, kdo přežil, a hledali příbuzné. Ale nikdo z našich příbuzných ještě nežil. Moje babička, prababička a pradědeček, tři sourozenci mé matky-všichni zemřeli.

Asi moje nejranější vzpomínky na cokoli jsou procházky ulicemi Trenčína a lidé se zastavují a s úžasem říkají: „Jsi zpět!“ "Jaký zázrak, že jsi naživu!" Chápal jsem jako tři a půl až čtyři roky starý, že jsem zázrak, protože jsem to tolikrát slyšel, ale nerozuměl jsem tomu, co to slovo znamená. Teprve mnohem později jsem poznal, jaký zázrak to byl, že jsem přežil, když jsem se dozvěděl, že z tisíců slovenských mužů a žen, kteří byli deportováni do Osvětimi, se jich vrátilo jen několik stovek.

Moje matka vynaložila veškeré úsilí, aby nám poskytla normální život. Poslala nás do školy a ujistila se, že studujeme. Byla milující a vynalézavá. Teprve později, když zestárla, ji sevřely deprese. Když držela všechno pohromadě a byla tak schopná a pilná tak dlouho, jen se rozpadla, jako by byla pod tíhou toho všeho, a zemřela ve věku 72 let. Není náhodou, že jsme se se sestrou stali lékaři - měli jsme naprostá prvotní potřeba pomáhat lidem a zachraňovat životy.

Později jsem se kvalifikoval jako psychoterapeut, což je práce, která mě nesmírně baví, ale která mě denně konfrontuje s utrpením způsobeným holocaustem. Moji pacienti jsou z „obou stran“ - buď oběti nebo pachatelé, nebo jejich příbuzní - a mnozí jsou tím, co byste nazvali transgeneračně postiženými - a nesou s sebou problémy a traumata, která jejich rodiče nebo prarodiče nikdy neřešili a která, pokud se nevyléčí jsou jako nakažlivá nemoc, kterou předají další generaci.

Oženil jsem se s polským Židem a usadili jsme se v Německu, „Täterlandu“ - zemi pachatele - poté, co jsme byli vyhnáni z Československa po zhroucení Pražského jara v roce 1968. Někdy to vypadá jako zvláštní rozhodnutí žít v Německu protože holocaust je tady tak všudypřítomný a narůstá antisemitismus, který mě děsí, zvláště když to cítíte v Německu, ze všech míst, a proto vždy opakuji to, co napsal Primo Levi: „Co se stalo, může se stát znovu.“

Číselné tetování Evy Umlaufové, dodnes viditelné. Fotografie: Frank Bauer

That’s why I go into schools and talk to 15 year olds in and around Munich because we have to repeatedly confront it. That’s why I’m returning to Auschwitz on Monday. It will be the last time many people return, the end of an epoch. The wounds might heal, but they leave scars which are still very visible.


Ruth Posner (b. 1933)

Another Polish Holocaust survivor who posed as a Catholic youth, Ruth Posner and her parents lived in the Warsaw Ghetto. When she was nine years old, Posner and her aunt were allowed to work at a leather factory outside the ghetto walls, where they fled and escaped. Although Posner never knew the exact circumstances of her parents, they were most likely killed in Treblinka, an extermination camp.

Barely a teen, Posner was moved to Germany as a prisoner of war and was subsequently tortured, albeit as a "Catholic girl." After the war, she moved to England, married Michael S. Posner, and launched a career in dance and choreography in London.

Moving to New York City with her husband in the 1970s, Posner taught physical theatre at prestigious schools like Juilliard and studied acting with Uta Hagan. She returned to London and taught at institutions like the London Academy of Music and Dramatic Art and the Royal Academy of Dramatic Art. Starting in the 1990s, she pursued acting and would become best known for the films To Anyone Who Can Hear Me (1999), Do I Love You? (2002), and Timeless (2005).


Podívejte se na video: Eva Lišková: Oběti Osvětimi a popírači holocaustu